Традиционный китайский календарь состоит из шестеричных циклов, каждый из которых длится по 60 лет. Основной цикл получается при совмещении десяти Небесных Стволов и двенадцатью Земными Ветвями. Время воспринимается как круг, не имеющий начала и конца: когда заканчивается один цикл, начинается другой, и так далее.
По окружности геомантического компаса расположено двенадцать Земных Ветвей. Каждая из них ассоциируется с одним из китайских астрологических животных в двенадцатилетнем цикле. Кроме того, группы по три Ветви соответствуют четырем главным направлениям и четырем временам года.
|
Номер |
Название |
Животное |
Направление |
Время года |
||||
|
1 |
Цзы |
Крыса |
Север |
Зима |
||||
|
2 |
Чоу |
Бык |
||||||
|
3 |
Инь |
Тигр |
||||||
|
4 |
Мао |
Заяц |
Восток |
Весна |
||||
|
5 |
Чэнь |
Дракон |
||||||
|
6 |
Сы |
Змея |
||||||
|
7 |
У |
Лошадь |
Юг |
Лето |
||||
|
8 |
Вэй |
Коза |
||||||
|
9 |
Шень |
Обезьяна |
||||||
|
10 |
Ю |
Петух |
Запад |
Осень |
||||
|
11 |
Суй |
Собака |
||||||
|
12 |
Хай |
Свинья |
Шестидесятилетний цикл используется во всех гадательных системах. Двенадцать животных, которые ассоциируются с календарными годами, появились значительно позже; ими обычно не пользуются для серьезных предсказаний. Дело в том, что каждый год шестидесятилетнего цикла имеет свое название и свои энергетические характеристики, не совпадающие с четырьмя чего «звериными» аналогами в пределах одного цикла.
Небесные Стволы.
Всего насчитывается десять Небесных Стволов, каждый из которых ассоциируется с одним из пяти элементов.
|
Номер |
Название |
Элемент |
||
|
1 |
Цзя |
Дерево |
||
|
2 |
И |
Дерево |
||
|
3 |
Бин |
Огонь |
||
|
4 |
Дин |
Огонь |
||
|
5 |
У |
Земля |
||
|
6 |
Цзи |
Земля |
||
|
7 |
Гэн |
Металл |
||
|
8 |
Синь |
Металл |
||
|
9 |
Жэнь |
Вода |
||
|
10 |
Гуй |
Вода |

Каждый год китайского календаря определяется через сочетание одного Небесного Ствола и одной Земной Ветви: например, 2000 год — это год гэнь-чэнь, 2001 год — год синь-сы и так далее. Всего существует 60 пар, что составляет шестеричный цикл.
|
1 |
Цзя-цзы |
21 |
Цзя-шэнь |
41 |
Цзя-чэнь |
|||||
|
2 |
И-чоу |
22 |
И-ю |
42 |
И-сы |
|||||
|
3 |
Бин-инь |
23 |
Бин-сюй |
43 |
Бин-у |
|||||
|
4 |
Дин-мао |
24 |
Дин-хай |
44 |
Дин-вэй |
|||||
|
5 |
У-чэнь |
25 |
У-цзы |
45 |
У-шэнь |
|||||
|
6 |
Цзи-сы |
26 |
Цзи-чоу |
46 |
Цзи-ю |
|||||
|
7 |
Гэн-у |
27 |
Гэн-инь |
47 |
Гэн-сюй |
|||||
|
8 |
Синь-вэй |
28 |
Синь-мао |
48 |
Синь-хай |
|||||
|
9 |
Жэнь-шэнь |
29 |
Жэнь-чэнь |
49 |
Жэнь-цзи |
|||||
|
10 |
Гуй-ю |
30 |
Гуй-сы |
50 |
Гуй-чоу |
|||||
|
11 |
Цзя-сюй |
31 |
Цзя-у |
51 |
Цзя-инь |
|||||
|
12 |
И-хай |
32 |
И-вэй |
52 |
И-мао |
|||||
|
13 |
Бин-цзы |
33 |
Бин-шэнь |
53 |
Бин-чэнь |
|||||
|
14 |
Дин-чоу |
34 |
Дин-ю |
54 |
Дин-сы |
|||||
|
15 |
У-инь |
35 |
У-сюй |
55 |
У-у |
|||||
|
16 |
Цзи-мао |
36 |
Цзи-хай |
56 |
Цзи-вэй |
|||||
|
17 |
Гэн-чэнь |
37 |
Гэн-цзы |
57 |
Гэн-шэнь |
|||||
|
18 |
Синь-сы |
38 |
Синь-чоу |
58 |
Синь-ю |
|||||
|
19 |
Жэнь-у |
39 |
Жэнь-инь |
59 |
Жэнь-сюй |
|||||
|
20 |
Гуй-вэй |
40 |
Гуй-мао |
60 |
Гуй-хай |

Каждый шестидесятилетний цикл составляет одну эру, которая начинается с года цзя-цзы и заканчивается годом гуй-хай. Всего существует три эры: верхняя, средняя и нижняя; каждой эре соответствует своя схема распределения потоков энергии. К примеру, 2000 год приходится на нижнюю эру, которая началась в 1984 году.
Три эры делятся на девять циклом по 20 лет в каждом. Таким образом, за 180 лет сменяются три эры по 60 лет и девять циклов по 20 лет. Циклы играют важную роль в предсказательном аспекте Фэн-Шуй, поскольку они служат основой расчетов при составлении геомантических таблиц для зданий и мест захоронения. Поэтому для китайского мастера Фэн-Шуй всегда важно знать, когда был построен дом или заложено кладбище.
В таблице, следующей ниже, перечислены последние три эры и девять циклов: 
Двадцать четыре сезона.
Помимо весны, зимы, лета и осени каждый год делился на 24 сезона, по два сезона на календарный месяц. Такое деление происходит от традиционных китайских ежегодников, которые использовались для сельскохозяйственных работ и в ритуальных целях.
6 1 8
7 5 3
2 9 4
4 9 2
3 5 7
8 1 6
Основная схема квадрата ло шуй. Какое бы число ни находилось в центре, оно становится первым. Решетка чисел слева представляет собой прямую последовательность (Ян доминирует, энергия движется по часовой стрелке). Решетка чисел справа — обратная последовательность (Инь доминирует, энергия движется против часовой стрелки).
Основные сезонные вехи, имеющие практическое значение для Фэн-Шуй, — это дни зимнего и летнего солнцестояния, а также весеннего и осеннего равноденския. Это точки противостояния и равновесия энергии Инь и Ян в годовом цикле.
Квадрат Ло Шу и Девять Дворцов.
Узор на панцире черепахи, подаренный императору Юю в предначальную эпоху Пяти правителей известен под названием магического квадрата ло шу, поскольку сумма чисел по вертикали, горизонтали и диагонали равна пятнадцати. 
Числа квадрата связаны с географическими направлениями (четыре основных, четыре дополнительных плюс центр) и, следовательно, — со всеми остальными аспектами Фэн-Шуй. Необходимо помнить о том, что на китайском компасе юг всегда находится сверху, а север внизу. При этом югу соответствует огонь (энергия Ян), а северу — вода (энергия Инь).
В изначальной структуре квадрата ло шу пятерка всегда находится в центре. Существует две возможности движения по девяти позициям в зависимости от последовательности чисел. Это два пути движения энергии: по нарастающей (от единицы к девятке) и по убывающей (от девятки к единице). Энергия Ян движется по нарастающей, а энергия Инь — по убывающей; польза или вред, причиняемый этой энергией, определяется различными факторами, такими как ориентировка изучаемого участка по странам света, год постройки или заселения и так далее.
При смене двадцатилетнего цикла происходит передвижение чисел в квадрате ло шуй: 1 переходит на позицию, которое занимало число 2, и так далее. Числа больше не образуют магическую последовательность. Цикл, начавшийся в 1984 году, закончился в 2004, и остальные числа расположены в последовательности, соответствующей центральному положению числа 7. В современном цикле, с 2004 по 2024 год круг посленебесного ба-гуа вращается вокруг «правящего» числа 6.
В классическом даосском искусстве гадания и геомантии Девять дворцов — это восемь направлений компаса плюс центральная позиция. Восьми направлениям соответствуют восемь триграмм. Для каждого «дворца» существует свое число и цвет, сочетание которых называется звездой (подробнее о звездах мы поговорим в разделе «Школа Блуждающих звезд»).
|
Направление |
Триграмма/Дворец |
Звезда |
Элемент |
|||
|
Север |
Кань (вода) |
Один-белый |
Вода |
|||
|
Северо-восток |
Кунь (земля) |
Два-черный |
Земля |
|||
|
Восток |
Чжэнь (грам) |
Три-нефрит |
Дерево |
|||
|
Юго-восток |
Сунь (ветер) |
Четыре-зеленый |
Дерево |
|||
|
Центр |
Пять-желтый |
Земля |
||||
|
Северо-запад |
Цянь (небо) |
Шесть-белый |
Металл |
|||
|
Запад |
Дуй (водоем) |
Семь-красные |
Металл |
|||
|
Северо-восток |
Гэнь (гора) |
Восемь-белый |
Земля |
|||
|
Юг |
Ли (огонь) |
Девять-фиолетовый |
Земля |
Некоторые звезды Девяти Дворцов оказывают благоприятное воздействие, другие считаются неблагоприятными для человека. Два-черный и пять-желтый — неблагоприятные звезды; один-белый, четыре-зеленый, шесть-белый- и восемь-белый — благоприятные. Три-нефритовый и семь-красный могут быть полезными, вредными или нейтральными в зависимости от обстоятельств. 
Девять-фиолетовый — могущественная звезда, которая может принести удачу или неудачу, но не бывает нейтральной. Каждому из Девяти Дворцов соответствует один из пяти элементов: Огонь, Вода, Дерево, Земля и Металл. В искусстве Фэн-Шуй установление связи с элементами играет ключевую роль. Взаимодействие элементов позволяет использовать их для усиления благоприятных энергий и нейтрализации вредоносных воздействий. Мастер Фэн-Шуй стремится сотрудничать с ними, чтобы установить гармоничные отношения с окружающим миром.